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Os Guardiões Indígenas da Floresta Natural, Salve Oxóssi e a Preservação Ambiental (Acadêmicos da Diversidade - 2021)
No Brasil está a principal floresta natural do mundo, berço de uma das maiores biodiversidades deste planeta.
A Amazônia, com sua natureza exuberante e ao mesmo tempo frágil, acolheu uma grande diversidade de povos, ao longo da história, no interior de suas matas e na beira dos rios. Depois da conquista, em 1500, estes povos passaram a ser chamados, genericamente, de indígenas.
A floresta Amazônica é o lar de grande número de povos indígenas, mais do que em qualquer outro lugar no mundo. Cientistas e pesquisadores afirmam que os indígenas são os protetores da floresta. Eles vivem um modelo conservacionista, utilizam os recursos naturais em compatibilidade com o equilíbrio do ecossistema. Os povos indígenas do Brasil vivem por todo o país e possuem diversos modos de vida, e ajudam a ampliar a diversidade da fauna e da flora local porque têm formas únicas de viver e ocupar um lugar. Para os índios a floresta é um mundo, o seu habitat, é como uma grande enciclopédia viva para o seu conhecimento.
Os indígenas tem outra percepção da natureza, de modo que as coisas que ocorrem são manifestações do sagrado. A terra, por exemplo, não é vista como mercadoria, mas sim como espaço sagrado, no qual foram enterrados os antepassados, um ambiente a ser preservado e respeitado.
Na “Grande Mãe” que os povos indígenas guardam suas lembranças, suas vivências e constroem sua história.
Como os povos indígenas de todo o mundo, os indígenas do Brasil têm conexões espirituais muito profundas com a terra. Isso se reflete em suas ricas histórias orais, na sua cosmologia, em seus mitos e rituais.
Os mitos estão muito presentes na cultura indígena, de modo que são eles que explicam todos os acontecimentos do mundo físico. Estes mitos são as histórias fundamentais, ou fundadoras, que mantém a unidade de crenças de um grupo indígena. Os mitos ajudam a compreender o que é permitido ou não para um determinado grupo, o que eles consideram como bom ou mau, ainda os acontecimentos como a chuva, o trovão, a seca e outros fenômenos naturais.
O primeiro conhecimento, então, que eles têm do sobrenatural é um ser que chamam Monã, criador dos céus e da Terra, e também dos animais. Ele viveu entre os homens, num clima de cordialidade e harmonia, até o dia em que eles deixaram de ser justos e bons. Então Monã investiu-se de um furor divino e fez descer o fogo do céu sobre a Terra. Desse apocalipse indígena sobreviveu um único homem, Irin-magé, o qual Monã transportara para o céu, a fim de que escapasse do furor daquele fogo que tudo devoraria. Quando Irin-Magé viu a terra destruída dirigiu-se a Monã com lágrimas e suspiros: De que me servirá viver sem nenhum semelhante? A essas palavras Monã tomou-se de compaixão e fez chover e com tal abundância que todo o fogo se extinguiu. A terra foi coberta de água que cavou as terras, fez as montanhas, os vales, rios e os oceanos. Monã então deu a Irin-magé uma companheira, uma mulher, afim de que juntos repovoassem a terra de homens melhores, e foi graças a isto que pôde criar uma série de outros seres, de animais, espalhando-os depois sobre a Terra.
Ao lado das divindades criadoras, figurava também um ser sobrenatural supremo: “O Espírito do Trovão”, e o denominavam “Tupã”. Os índios acreditavam que a voz deste ente supremo podia ser ouvida durante as tempestades. Acreditavam também em um deus do sol (Guaraci) e em uma deusa da lua (Jaci).
Cada uma das diversas sociedades indígenas elabora suas próprias explicações a respeito do mundo, dos fenômenos da natureza, dos espíritos, dos seres sobrenaturais e, também, do momento em que surgiram os seus ancestrais.
As sociedades indígenas prezam muito por duas coisas: o respeito e ligação com a natureza, e respeito à sabedoria dos anciãos. É comum nas tribos indígenas a vivência sustentável retirando da natureza somente aquilo que é necessário para manutenção da vida. As pessoas mais velhas são consideradas mais sábias, o que garante a elas certa autoridade dentro da tribo.
Detentor de muitos conhecimentos e da história da tribo, o pajé, é o indígena mais experiente. Ele é o responsável por passar adiante a cultura, história e tradições da tribo. Desde muito jovens, os pajés, são escolhidos pelas forças da natureza e seu destino selado pelos Mamaés (espíritos) que brincam ao redor da aldeia, os visitam em sonhos e os levam ao universo mágico da cura e da magia. Eles utilizam a sabedoria aprendida para aconselhar as pessoas a fazer rituais de cura. Quando o pajé canta, ele conecta a comunidade com os espíritos e os seres da floresta. Isso traz harmonia e força. Promove equilíbrio e saúde.
Não há uma religião indígena única, pois cada povo tem suas próprias crenças, rituais e manifestações. O que é comum entre os grupos é a crença em divindades ligadas às forças da natureza, bem como em espíritos dos antepassados.
A dança indígena tem um papel religioso dentro da cultura indígena. A dança é, para os índios, a maior expressão de espiritualidade, junto com a música ela desempenha um papel importante, pois através dela os povos indígenas podiam preservar grande parte de suas memórias e tradições. Os índios realizam esse ato com o objetivo de praticar um ritual. Os intuitos são os mais variados, tais como: espantar maus espíritos, expulsar doenças, agradecer a colheita, a caça, marcar mudança de fase do jovem para a idade adulta, dentre outros motivos.
Da floresta eles obtêm tudo o que precisam para suas vidas, desde material para a construção de suas moradias, utensílios básicos, ferramentas, implementos de caça, até alimentos e remédios. Desde pequenas as crianças aprendem sobre a floresta, e sabem que compartilham esse habitat com outros seres, animais de muitas espécies diferentes, que às vezes, podem ser caçados para alimentar seu povo. A maioria dos povos indígenas vive completamente das florestas, através de uma mistura de caça, coleta e pesca.
Se considerarmos apenas as culturas desenvolvidas por povos indígenas brasileiros, já temos uma grande gama cultural. É característica comum das várias etnias indígenas brasileiras a valorização e o contato com a natureza.
A história é testemunha de que várias tragédias ocasionadas pelos colonizadores aconteceram na vida dos povos originários dessas terras: escravidão, guerras, doenças, massacres, genocídios, etnocídios e outros males que por pouco não eliminaram por completo os seus habitantes.
Apesar de centenas de anos de contato com a sociedade não indígena e enfrentando o roubo e a invasão de suas terras das quais dependem para sobreviver, a maioria dos povos indígenas lutaram e têm lutado para manter sua língua, seus costumes e sua floresta.
Povos indígenas e comunidades tradicionais protegem diariamente as florestas: são seus verdadeiros guardiões. Eles arriscam suas vidas para denunciar atividades ilegais em seus territórios. As terras indígenas funcionam como uma barreira ao avanço do desmatamento e de suas trágicas consequências. Por isso, os Guardiões da Floresta são ameaçados, criminalizados e sofrem graves tipos de violência.
Hoje os indígenas, os donos da terra, os verdadeiros guardiões da floresta, vivem em um conflito com os invasores das terras indígenas. Os indígenas da Amazônia arriscam suas vidas para enfrentar madeireiros, garimpeiros e outros invasores que destroem a floresta dentro de terras indígenas com tamanha destruição de sua grande fauna e flora, com isso tirando tudo que os indígenas possam sobreviver, acabando com árvores nativas e animais, alguns já extintos.
A grilagem de terras, a expansão de fronteiras agropecuárias, a mineração e a exploração econômica descontrolada, entre outros fatores, são consideradas as principais atividades responsáveis pela perda da floresta. Contudo, os grandes guardiões e protetores verdadeiros de todo ecossistema, os indígenas, lutam por socorro, por todas nossas matas amazônica e atlântica, pois continuam sendo devastadas, pela intensa pressão do agronegócio e do mercado imobiliário, entre outros riscos estão o desmatamento contínuo, a perda de biodiversidade e uma possível extinção de espécies.
Na mesma visão indígena, Chico Mendes foi capaz de, com todas as limitações que o cercavam, fazer conhecida sua voz arriscando a vida pela defesa da preservação da floresta Amazônica. Chico Mendes pagou com a vida para que o olhar do mundo se voltasse àquela região do país, alvo constante de interesses poderosos, para os quais a vida tradicional e a própria existência da floresta Amazônica são apenas entraves ao lucro sem medida.
O desmatamento acelera o surgimento de doenças, principalmente, aquelas ocasionadas por vetores. Esses transmissores, que anteriormente estavam no interior das matas, passam a buscar outros locais para se abrigar e conseguir alimento, levando com eles vírus e outros organismos patogênicos. Com amplas queimadas e o aumento na derrubada das florestas que ainda continuam nas florestas tropicais da região amazônica, assim como ao redor do mundo, especialistas expressam preocupação quanto à saúde de quem vive às margens do desmatamento. Quanto mais degradamos e retiramos os habitats florestais, mais expostos estaremos a situações de epidemias infecciosas.
A natureza é o espelho material do Orum, portanto devemos cuidar dela em todos os seus aspectos.
Oh Oxóssi! Orixá africano da caça abra os caminhos e guia os que te chamam com fé, com amor, com respeito aos ancestrais das matas. Traz para o povo a sobrevivência, à cura das doenças pela natureza, a saúde plena.
Rei das florestas, ligado à natureza, Oxóssi é um soberano atento. Carrega contigo o arco e flecha, exímio caçador. Seus olhos vigiam todos os cantos do seu espaço sagrado, alertando para qualquer ameaça à harmonia necessária à vida.
Oxóssi é das matas, das florestas, dos animais, da natureza de uma forma geral, do alimento em fartura. Na história da humanidade, cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa a forma mais arcaica de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.
Defensor e harmonizado como o meio ambiente, Oxóssi tem importante papel na preservação da sobrevivência humana. O conhecimento e a vida na natureza fazem de Oxóssi um perfeito guerreiro e sábio como os indígenas.
Como todos os outros Orixás, Oxóssi também está no dia a dia dos seres vivos, convivendo intimamente com todos nós. Dentro do culto ele é o caçador do Axé, aquele que busca a fartura para o Ilê, aquele que caça as boas influências e as energias positivas.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois se identifica com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros.
Oxóssi enaltece tudo, ele nos proporciona ensinamentos e saberes perfeitamente conforme nossas necessidades.
Chefe do povo das matas. Okê caboclo!
Os caboclos são espíritos que tem como missão nos ensinar a respeitar a natureza e amar o próximo por meio da caridade. São eles que nos encorajam a nos mantermos no caminho da luz, da fé e da paz.
De acordo com a história, a cabocla Jurema, quando humana, foi abandonada por sua mãe, aos pés de uma árvore denominada jurema, quando tinha apenas sete meses de vida, mas foi resgatada pelo caboclo Tupinambá, por quem foi criada.
Jurema cresceu forte, bonita, corajosa e tornou-se a primeira guerreira mulher de sua tribo, destacando-se pela força, agilidade e manejo das armas, além de dominar a ciência da mata. Só depois de desencarnar-se veio à Terra para ser reverenciada.
Chefe da linha de Oxóssi, Jurema tem a sua legião formada por grandes entidades espirituais que amparam aos necessitados, usando ervas em suas fórmulas curativas. Junto com seus Caboclos, domina o uso das plantas e ervas de suas matas para proteção, limpeza e cura espiritual. Esta cabocla guia chefe na linha das matas, filha mais velha do caboclo Tupinambá trabalha em uma sintonia com a natureza, como a lua, sol, mata, chuva, vento, flora, fauna e os demais elementos.
Nossas florestas são fonte de cultura para muitos povos e elementos essenciais para estabilizar o clima. Nossa biodiversidade é fonte de saúde e inovação. Desta interdependência entre os seres e os ecossistemas, da qual estamos profundamente conectados, depende nossa própria sobrevivência.
É importante que haja uma união mundial na busca de meios mais efetivos de preservação ambiental, ao passo que a vida da pessoa humana depende diretamente dos recursos naturais. Proteger a natureza significa proteger a vida, o abrigo e sustento tanto para nós humanos quanto para a vida selvagem nos lugares mais vitais do planeta.
Cuidar, guardar, preservar o meio ambiente é responsabilidade de todos nós.
Buscar um equilíbrio entre os avanços da sociedade e a proteção ambiental é garantir a sobrevivência desta e de futuras gerações.
Salve os guardiões da floresta e a preservação ambiental!
Okê Arô! Salve Oxóssi!
Salve a Diversidade!
Comissão de Carnaval
NIVEA MARTA
EVANDRO SEBASTIAN
ACTIR GONÇALVES
ISMAEL COSTA
A Amazônia, com sua natureza exuberante e ao mesmo tempo frágil, acolheu uma grande diversidade de povos, ao longo da história, no interior de suas matas e na beira dos rios. Depois da conquista, em 1500, estes povos passaram a ser chamados, genericamente, de indígenas.
A floresta Amazônica é o lar de grande número de povos indígenas, mais do que em qualquer outro lugar no mundo. Cientistas e pesquisadores afirmam que os indígenas são os protetores da floresta. Eles vivem um modelo conservacionista, utilizam os recursos naturais em compatibilidade com o equilíbrio do ecossistema. Os povos indígenas do Brasil vivem por todo o país e possuem diversos modos de vida, e ajudam a ampliar a diversidade da fauna e da flora local porque têm formas únicas de viver e ocupar um lugar. Para os índios a floresta é um mundo, o seu habitat, é como uma grande enciclopédia viva para o seu conhecimento.
Os indígenas tem outra percepção da natureza, de modo que as coisas que ocorrem são manifestações do sagrado. A terra, por exemplo, não é vista como mercadoria, mas sim como espaço sagrado, no qual foram enterrados os antepassados, um ambiente a ser preservado e respeitado.
Na “Grande Mãe” que os povos indígenas guardam suas lembranças, suas vivências e constroem sua história.
Como os povos indígenas de todo o mundo, os indígenas do Brasil têm conexões espirituais muito profundas com a terra. Isso se reflete em suas ricas histórias orais, na sua cosmologia, em seus mitos e rituais.
Os mitos estão muito presentes na cultura indígena, de modo que são eles que explicam todos os acontecimentos do mundo físico. Estes mitos são as histórias fundamentais, ou fundadoras, que mantém a unidade de crenças de um grupo indígena. Os mitos ajudam a compreender o que é permitido ou não para um determinado grupo, o que eles consideram como bom ou mau, ainda os acontecimentos como a chuva, o trovão, a seca e outros fenômenos naturais.
O primeiro conhecimento, então, que eles têm do sobrenatural é um ser que chamam Monã, criador dos céus e da Terra, e também dos animais. Ele viveu entre os homens, num clima de cordialidade e harmonia, até o dia em que eles deixaram de ser justos e bons. Então Monã investiu-se de um furor divino e fez descer o fogo do céu sobre a Terra. Desse apocalipse indígena sobreviveu um único homem, Irin-magé, o qual Monã transportara para o céu, a fim de que escapasse do furor daquele fogo que tudo devoraria. Quando Irin-Magé viu a terra destruída dirigiu-se a Monã com lágrimas e suspiros: De que me servirá viver sem nenhum semelhante? A essas palavras Monã tomou-se de compaixão e fez chover e com tal abundância que todo o fogo se extinguiu. A terra foi coberta de água que cavou as terras, fez as montanhas, os vales, rios e os oceanos. Monã então deu a Irin-magé uma companheira, uma mulher, afim de que juntos repovoassem a terra de homens melhores, e foi graças a isto que pôde criar uma série de outros seres, de animais, espalhando-os depois sobre a Terra.
Ao lado das divindades criadoras, figurava também um ser sobrenatural supremo: “O Espírito do Trovão”, e o denominavam “Tupã”. Os índios acreditavam que a voz deste ente supremo podia ser ouvida durante as tempestades. Acreditavam também em um deus do sol (Guaraci) e em uma deusa da lua (Jaci).
Cada uma das diversas sociedades indígenas elabora suas próprias explicações a respeito do mundo, dos fenômenos da natureza, dos espíritos, dos seres sobrenaturais e, também, do momento em que surgiram os seus ancestrais.
As sociedades indígenas prezam muito por duas coisas: o respeito e ligação com a natureza, e respeito à sabedoria dos anciãos. É comum nas tribos indígenas a vivência sustentável retirando da natureza somente aquilo que é necessário para manutenção da vida. As pessoas mais velhas são consideradas mais sábias, o que garante a elas certa autoridade dentro da tribo.
Detentor de muitos conhecimentos e da história da tribo, o pajé, é o indígena mais experiente. Ele é o responsável por passar adiante a cultura, história e tradições da tribo. Desde muito jovens, os pajés, são escolhidos pelas forças da natureza e seu destino selado pelos Mamaés (espíritos) que brincam ao redor da aldeia, os visitam em sonhos e os levam ao universo mágico da cura e da magia. Eles utilizam a sabedoria aprendida para aconselhar as pessoas a fazer rituais de cura. Quando o pajé canta, ele conecta a comunidade com os espíritos e os seres da floresta. Isso traz harmonia e força. Promove equilíbrio e saúde.
Não há uma religião indígena única, pois cada povo tem suas próprias crenças, rituais e manifestações. O que é comum entre os grupos é a crença em divindades ligadas às forças da natureza, bem como em espíritos dos antepassados.
A dança indígena tem um papel religioso dentro da cultura indígena. A dança é, para os índios, a maior expressão de espiritualidade, junto com a música ela desempenha um papel importante, pois através dela os povos indígenas podiam preservar grande parte de suas memórias e tradições. Os índios realizam esse ato com o objetivo de praticar um ritual. Os intuitos são os mais variados, tais como: espantar maus espíritos, expulsar doenças, agradecer a colheita, a caça, marcar mudança de fase do jovem para a idade adulta, dentre outros motivos.
Da floresta eles obtêm tudo o que precisam para suas vidas, desde material para a construção de suas moradias, utensílios básicos, ferramentas, implementos de caça, até alimentos e remédios. Desde pequenas as crianças aprendem sobre a floresta, e sabem que compartilham esse habitat com outros seres, animais de muitas espécies diferentes, que às vezes, podem ser caçados para alimentar seu povo. A maioria dos povos indígenas vive completamente das florestas, através de uma mistura de caça, coleta e pesca.
Se considerarmos apenas as culturas desenvolvidas por povos indígenas brasileiros, já temos uma grande gama cultural. É característica comum das várias etnias indígenas brasileiras a valorização e o contato com a natureza.
A história é testemunha de que várias tragédias ocasionadas pelos colonizadores aconteceram na vida dos povos originários dessas terras: escravidão, guerras, doenças, massacres, genocídios, etnocídios e outros males que por pouco não eliminaram por completo os seus habitantes.
Apesar de centenas de anos de contato com a sociedade não indígena e enfrentando o roubo e a invasão de suas terras das quais dependem para sobreviver, a maioria dos povos indígenas lutaram e têm lutado para manter sua língua, seus costumes e sua floresta.
Povos indígenas e comunidades tradicionais protegem diariamente as florestas: são seus verdadeiros guardiões. Eles arriscam suas vidas para denunciar atividades ilegais em seus territórios. As terras indígenas funcionam como uma barreira ao avanço do desmatamento e de suas trágicas consequências. Por isso, os Guardiões da Floresta são ameaçados, criminalizados e sofrem graves tipos de violência.
Hoje os indígenas, os donos da terra, os verdadeiros guardiões da floresta, vivem em um conflito com os invasores das terras indígenas. Os indígenas da Amazônia arriscam suas vidas para enfrentar madeireiros, garimpeiros e outros invasores que destroem a floresta dentro de terras indígenas com tamanha destruição de sua grande fauna e flora, com isso tirando tudo que os indígenas possam sobreviver, acabando com árvores nativas e animais, alguns já extintos.
A grilagem de terras, a expansão de fronteiras agropecuárias, a mineração e a exploração econômica descontrolada, entre outros fatores, são consideradas as principais atividades responsáveis pela perda da floresta. Contudo, os grandes guardiões e protetores verdadeiros de todo ecossistema, os indígenas, lutam por socorro, por todas nossas matas amazônica e atlântica, pois continuam sendo devastadas, pela intensa pressão do agronegócio e do mercado imobiliário, entre outros riscos estão o desmatamento contínuo, a perda de biodiversidade e uma possível extinção de espécies.
Na mesma visão indígena, Chico Mendes foi capaz de, com todas as limitações que o cercavam, fazer conhecida sua voz arriscando a vida pela defesa da preservação da floresta Amazônica. Chico Mendes pagou com a vida para que o olhar do mundo se voltasse àquela região do país, alvo constante de interesses poderosos, para os quais a vida tradicional e a própria existência da floresta Amazônica são apenas entraves ao lucro sem medida.
O desmatamento acelera o surgimento de doenças, principalmente, aquelas ocasionadas por vetores. Esses transmissores, que anteriormente estavam no interior das matas, passam a buscar outros locais para se abrigar e conseguir alimento, levando com eles vírus e outros organismos patogênicos. Com amplas queimadas e o aumento na derrubada das florestas que ainda continuam nas florestas tropicais da região amazônica, assim como ao redor do mundo, especialistas expressam preocupação quanto à saúde de quem vive às margens do desmatamento. Quanto mais degradamos e retiramos os habitats florestais, mais expostos estaremos a situações de epidemias infecciosas.
A natureza é o espelho material do Orum, portanto devemos cuidar dela em todos os seus aspectos.
Oh Oxóssi! Orixá africano da caça abra os caminhos e guia os que te chamam com fé, com amor, com respeito aos ancestrais das matas. Traz para o povo a sobrevivência, à cura das doenças pela natureza, a saúde plena.
Rei das florestas, ligado à natureza, Oxóssi é um soberano atento. Carrega contigo o arco e flecha, exímio caçador. Seus olhos vigiam todos os cantos do seu espaço sagrado, alertando para qualquer ameaça à harmonia necessária à vida.
Oxóssi é das matas, das florestas, dos animais, da natureza de uma forma geral, do alimento em fartura. Na história da humanidade, cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa a forma mais arcaica de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.
Defensor e harmonizado como o meio ambiente, Oxóssi tem importante papel na preservação da sobrevivência humana. O conhecimento e a vida na natureza fazem de Oxóssi um perfeito guerreiro e sábio como os indígenas.
Como todos os outros Orixás, Oxóssi também está no dia a dia dos seres vivos, convivendo intimamente com todos nós. Dentro do culto ele é o caçador do Axé, aquele que busca a fartura para o Ilê, aquele que caça as boas influências e as energias positivas.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois se identifica com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros.
Oxóssi enaltece tudo, ele nos proporciona ensinamentos e saberes perfeitamente conforme nossas necessidades.
Chefe do povo das matas. Okê caboclo!
Os caboclos são espíritos que tem como missão nos ensinar a respeitar a natureza e amar o próximo por meio da caridade. São eles que nos encorajam a nos mantermos no caminho da luz, da fé e da paz.
De acordo com a história, a cabocla Jurema, quando humana, foi abandonada por sua mãe, aos pés de uma árvore denominada jurema, quando tinha apenas sete meses de vida, mas foi resgatada pelo caboclo Tupinambá, por quem foi criada.
Jurema cresceu forte, bonita, corajosa e tornou-se a primeira guerreira mulher de sua tribo, destacando-se pela força, agilidade e manejo das armas, além de dominar a ciência da mata. Só depois de desencarnar-se veio à Terra para ser reverenciada.
Chefe da linha de Oxóssi, Jurema tem a sua legião formada por grandes entidades espirituais que amparam aos necessitados, usando ervas em suas fórmulas curativas. Junto com seus Caboclos, domina o uso das plantas e ervas de suas matas para proteção, limpeza e cura espiritual. Esta cabocla guia chefe na linha das matas, filha mais velha do caboclo Tupinambá trabalha em uma sintonia com a natureza, como a lua, sol, mata, chuva, vento, flora, fauna e os demais elementos.
Nossas florestas são fonte de cultura para muitos povos e elementos essenciais para estabilizar o clima. Nossa biodiversidade é fonte de saúde e inovação. Desta interdependência entre os seres e os ecossistemas, da qual estamos profundamente conectados, depende nossa própria sobrevivência.
É importante que haja uma união mundial na busca de meios mais efetivos de preservação ambiental, ao passo que a vida da pessoa humana depende diretamente dos recursos naturais. Proteger a natureza significa proteger a vida, o abrigo e sustento tanto para nós humanos quanto para a vida selvagem nos lugares mais vitais do planeta.
Cuidar, guardar, preservar o meio ambiente é responsabilidade de todos nós.
Buscar um equilíbrio entre os avanços da sociedade e a proteção ambiental é garantir a sobrevivência desta e de futuras gerações.
Salve os guardiões da floresta e a preservação ambiental!
Okê Arô! Salve Oxóssi!
Salve a Diversidade!
Comissão de Carnaval
NIVEA MARTA
EVANDRO SEBASTIAN
ACTIR GONÇALVES
ISMAEL COSTA